In Zeiten des Konflikts konzentrieren sich Nationen oft auf Grenzen, Sicherheit und Souveränität. Zivilisationen hingegen sprechen die Sprache der Erinnerung, Kontinuität und Besonnenheit. Wenn das thailändische Militär hinduistische Tempel und heilige Statuen in Kambodscha beschädigt, ist dies nicht nur ein Akt der Kriegszerstörung, sondern ein Angriff auf die menschliche Zivilisation selbst. Es ist ein Bruch mit unseren Vorfahren und ein Verrat an Werten, die einst die Region verbanden.
Dieser Moment erfordert Besonnenheit, nicht als Schwäche, sondern als Weisheit. Das thailändische Volk und die internationale Gemeinschaft hätten ihr Militär daran hindern sollen, dieses unersetzliche Erbe zu beschädigen. Diese Stätten gehören keiner einzelnen Nation; sie sind Teil unseres gemeinsamen menschlichen Erbes mit universellem kulturellen und spirituellen Wert. Sowohl die Khmer- als auch die thailändische Monarchie ziehen ihre moralische Symbolik aus hinduistischen und buddhistischen Zivilisationstraditionen, die das Königtum von Angkor prägten. Krönungsriten berufen sich auf brahmanische Kosmologie, und das Königtum wird durch buddhistische Tugend geformt. Der Ramakien spiegelt das Ramayana wider. Dies sind keine dekorativen Überreste der Vergangenheit, sondern lebendige Ansprüche auf zivilisatorische Legitimität.
Die Zerstörung hinduistischer Kultstätten jenseits der Grenze reicht weit über Diplomatie oder militärische Kalkulation hinaus. Sie trifft die ethische Kohärenz einer Zivilisation, die heiligen Raum einst als geteilt, nicht als Waffe verstand. Weder Hinduismus noch Buddhismus erkennen Grenzen als Grundlage für Entweihung an. Ein Shiva-Linga verliert seine Heiligkeit nicht, weil es auf einer Seite einer modernen Karte steht. Ein Heiligtum wird nicht entbehrlich, weil es nahe einer Grenze liegt. Im indischen Moraluniversum sind heilige Stätten keine strategischen Güter, sondern Anker der kosmischen Ordnung. Militärische Logik hingegen ist modern, säkular und transaktional. Sie behandelt Gelände als Hebel und Monumente als Symbole, die kontrolliert, neutralisiert oder zerstört werden sollen. Eine solche Logik mag Armeen regieren, aber sie kann Zivilisationen nicht regieren, ohne sie von innen auszuhöhlen.
Es steht nicht nur Kambodschas Erbe auf dem Spiel, sondern auch Thailands Sicherheit. Es geht darum, ob Südostasien sein zivilisatorisches Erbe mit Integrität weiterführen oder es auf ein Ritual ohne Verantwortung reduzieren wird. Buddhistische Ethik lehrt Besonnenheit, Absicht und karmische Konsequenz. Hinduistisches Dharma lehrt den Schutz der heiligen Ordnung und die große Verantwortung, die mit Macht einhergeht. Keine der Traditionen erlaubt die Verletzung von Schreinen, um Dominanz zu behaupten, noch segnet sie die Demütigung gemeinsamer Götter für kurzfristigen politischen Gewinn. Die Geschichte ist hier eindeutig: Zivilisationen verfallen nicht, wenn sie Schlachten verlieren; sie verfallen, wenn sie die Kohärenz zwischen dem, was sie verehren, und dem, was sie tun, verlieren.
Dieser Appell richtet sich nicht nur an Regierungen oder Generäle, sondern an Mönche und Brahmanen, Gelehrte und Künstler sowie an alltägliche Gläubige in ganz Südostasien und darüber hinaus – an alle, die dieselben Mantras singen, dieselben Epen verehren und sich vor denselben Symbolen der Transzendenz verneigen. Besonnenheit ist keine Kapitulation; es ist zivilisatorische Reife. Militärs müssen von grundlegenden menschlichen Werten und ethischen Grenzen geleitet werden, insbesondere wenn sie in der Nähe von Stätten von tiefgreifender kultureller und religiöser Bedeutung operieren. Tempel zu schützen bedeutet, die Erinnerung zu bewahren. Statuen zu schonen bedeutet, die Zukunft zu schonen. Gemeinsames heiliges Erbe zu ehren bedeutet zu bekräftigen, dass Macht etwas Höherem als sich selbst Rechenschaft schuldig ist. In einer Region, die von Göttern geprägt ist, die Meere überquerten, und Ideen, die ohne Pässe reisten, sollten wir diese dauerhafte Wahrheit nicht vergessen: Was wir im Heiligtum eines anderen zerstören, mindern wir in unserer eigenen Seele. Die internationale Gemeinschaft muss diejenigen zur Rechenschaft ziehen, die kulturelles Erbe und religiöse Monumente zerstören – nicht nur um die Geschichte zu verteidigen, sondern um die Menschheit selbst zu schützen. Dies ist unsere gemeinsame Verantwortung und unser kollektives Bestreben.
Quelle: Redaktion, Shared gods, shared responsibility, Khmer Times, 30. Dezember 2025.
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